Le 15 avril 1953

Tu as écrit : "N'essayez, pas d'attirer par violence les forces du Divin."

(Entretiens 1929, p. 16) 

Est-ce que l'on peut attirer les forces divines par la violence ?

Oui, si vous appelez avec beaucoup de force, si — vous aspirez avec beaucoup de force, vous pouvez attirer une grande quantité de forces en vous, mais vous ne serez pas capables de les digérer, de les assimiler. C'est la même chose que pour la nourriture : quand on avale tout ce qui est là en une gorgée, cela cause une indigestion, cela vous étouffe. On ne peut pas le supporter. Alors si quelqu'un veut aller vite, s'il se dépêche, il fait une espèce d'appel et tire à lui des forces trop considérables, des forces qui autrement seraient venues moins vite.

Il suffit d'une petite ambition cachée ... Il y a des gens qui ne font pas le yoga pour le yoga, mais pour obtenir un résultat, pour avoir des pouvoirs, pour savoir telle ou telle chose.

Mais alors cela veut dire qu'ils ne sont pas sincères? Alors comment se fait-il que le Divin réponde?

Tu crois que le Divin a un petit jugement humain ! Il ne faut pas mettre des idées humaines sur le Divin.

Si vous n'êtes pas sincères, ce qui arrive, c'est que votre propre conscience se voile. Prenez, par exemple, quelqu'un qui ment ; sa conscience se voile, et au bout de très peu de temps il ne peut plus distinguer le mensonge de la vérité. Il voit des images et les appelle la vérité.

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Quelqu'un qui est méchant perd son aspiration, il perd sa capacité de réalisation, il perd toute possibilité de comprendre, de sentir et de réaliser. C'est cela, la punition.

On construit des voiles, des obstacles entre soi et le Divin. C'est comme cela que l'on se punit soi-même. Le Divin ne se retire pas : on se rend incapable de le recevoir. Le Divin ne distribue pas comme cela des récompenses et des punitions, ce n'est pas du tout comme cela.

Quand on est insincère, quand on a de la mauvaise volonté, quand on est un traître, on se punit soi-même instantanément. Les gens insincères perdent même le petit peu de conscience qui leur ferait savoir qu'ils sont méchants; ils deviennent comme inconscients. Ils finissent par ne plus savoir du tout.

Qu'est-ce que tu appelles la "base d'égalité dans l'être extérieur"?

(Ibid., p. 15)

C'est une bonne santé, un corps solide, bien équilibré, quand on n'a pas des nerfs de petite fille qui sont secoués à la moindre chose, quand on dort bien, mangé bien ... Quand on est bien tranquille, bien équilibré, bien calme, on a une base solide et on peut recevoir une quantité de forces.

Si quelqu'un d'entre vous a reçu des forces spirituelles, des forces du Divin, l'Ânanda par exemple, il sait par expérience qu'à moins qu'il ne soit en bonne Santé, il ne peut pas les contenir, les garder. Il commence à pleurer, à crier, à s'agiter pour dépenser ce qu'il a reçu. Il faut qu'il rie, qu'il parle, qu'il gesticule, autrement il ne peut pas les garder, il se sent étouffé. Alors en riant, en pleurant, en s'agitant, il rejette dehors ce qu'il a reçu.

Pour être bien équilibré, pour pouvoir absorber ce que l'on reçoit, il faut être très tranquille, très calme.

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Il faut avoir une base solide, une bonne santé. Il faut avoir une base très solide. C'est très important.

Quelle est la différence entre légalité extérieure et l'égalité d'âme?

L'égalité d'âme est une chose psychologique. C'est le pouvoir de supporter tous les événements, bons ou mauvais, sans être triste, découragé, désespéré, bouleversé. Quoi qu'il vous arrive, vous restez sereins, paisibles.

L'autre, c'est l'égalité dans le corps. Ce n'est pas psychologique, c'est une chose matérielle : avoir un équilibre physique, recevoir des forces sans être troublé.

Les deux sont également nécessaires si l'on veut progresser sur le chemin. Et d'autres choses encore. Par exemple, un équilibre mental, que toutes les idées, même les plus contradictoires, puissent venir de tous les côtés sans que vous soyez troublés. On peut les voir et les mettre chacune à sa place. C'est l'équilibre mental.

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